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自然哲学医学模式与中国传统医德规范
医务道德,即医德,作为调整医务活动中人与人关系的行为准则,必然表现为一定的规范.医德的多方面性,决定了医德规范的多层次性.中国传统医德规范,是在漫长的社会生活和医疗实践中形成、发展并逐渐完善的.在这一过程中,既有外在的社会文化因素的影响和渗透,同时也离不开古代经验医学时期的主要医学模式——自然哲学医学模式(即朴素的整体医学模式)所特有的限定和要求,是内、外动因有机结合、共同作用的结果.本文在讨论中国传统医德规范形成的内、外动因时,将重点讨论作为内在动因的自然哲学医学模式对中国传统医德规范特别是具体的诊疗道德规范的影响,并在此基础上探讨传统医德规范的发展和更新问题.1 中国传统医德规范形成的社会文化动因和科学模式动因中国传统医学植根于传统文化的母体之中,儒家的"仁爱"、墨家的"兼爱"及佛教的"悲慈"等各家伦理思想主张的强大影响,是促使中国古代医家们形成高尚的医德境界的外在社会文化动因.以精勤不倦、博极医源,勿避险峻、一心赴救,博施济众、普同一等,仪表端庄、温雅有礼,济世救人、不为名利等医务职业规范作为基本内容的医德范畴体系,即是上述各家伦理思想主张向传统医学领域渗透进而积淀后形成的.社会思想文化因素属于一种外在动因,反映了社会对医学的基本要求,它帮助构建了属于医生高道德境界层次的基本医德规范,亦即总体医德规范.
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傣族传统口功治疗存续的文化动因分析
傣族口功治疗,曾经是傣族传统社会的主要医疗方式之一,即使在现代医疗日益健全的今天,仍然拥有顽强的生命力.以西双版纳为田野调查点,对傣族传统口功治疗进行文化分析,认为针对某些疾病,人们依然选择口功治疗的重要原因是文化和信仰.包括对这一传统文化的自信、根深蒂固的宗教信仰、基层政府对这一民间治疗方式的包容,以及对口功摩雅的崇拜、口功治疗自身的文化优势、现代医学带来的文化休克和对某些疾病治疗的失灵.对于傣族人来说,口功治疗与个人健康、传统文化发展和民族命运休戚相关.
