一、卢梭与波普尔民主理论的不同点
1．对“主权在民”的看法有所不同
(1)卢梭：人民是主权者。卢梭是近代西方政治思想史上，基于前人的理论完整提出人民主权理论的第一人。卢梭的政治理论是以他的社会契约论为出发点的。在社会契约论中，卢梭认为在自然状态中，人为了实现自我保存，每个人都应该让渡出自己全部的权利，形成一个更大的力量(道德或集体的共同体)来保存自己所有的生命、财产、自由。这个共同体也就是政治社会是由人民的权力的让渡形成，因而人民是主权者，主权权利是神圣、绝对不可侵犯的。人民是政治活动不可或缺的主体。人民拥有主权主要通过立法得以表现。政府只不过是依据人民的立法得以有所为的行政机构，受人民的委托来执行人民依据公意而制定的法律。因此，当政府或政府议员违背人民的意志，人民有权罢免或撤换他们，他们则变得不存在。
(2)波普尔：民主不是表示人民统治，而是一种制度。在卢梭看来民主制度是全体人民的统治，是在“谁最有资格统治人”的西方传统政治哲学的问题域下理解民主。与卢梭不同，波普尔则从洛克和孟德斯鸠那里继承了他们的分权理论，认为“权力会产生腐败，绝对的权利产生绝对的腐败”，一切统治者都是人，都有可能犯错误，因此，不应当授予那些统治者无限的权利，波普尔虽然是个民主主义者，但他不相信人民主权论。波普尔认为：任何主权都是可以分割的，主权的分割即是权力的制衡。波普尔说：“对于民主，我并不把它理解为“人民统治”或“多数人统治”这样一些含混不清的东西，而把它理解为一种制度，即一种无需使用暴力就能够授予或罢免统治权的制度。”民主的实质不是少数服从多数。多数人并非更有理性，相反往往是非理性的。在波普尔看来，“谁最有资格统治人”这个问题会导致“主权悖论”，而由“主权悖论”又推导出“民主悖论”。“主权在民”理论虽然赋予了权力的合法来源，但任何权力的来源，无论多可靠，都可能陷人谬误，有可能导致集权主义，不能必然的就给人民带来幸福。民主原则的实质是防止专制独裁。民主制的出发点是对滥用权力的警惕和防范，以制度有效防止权力过分集中。选择民主制的依据不是“两利相权取其重”的原则，而是“两害相权取其轻”。(民主制所犯的错误比专制危害性小，易于纠正。)政治哲学不应该在权力和人的关系问题上做文章，而应该探讨权力与权力的关系问题。
2．民主观理论基础不同
(1)卢梭：以人民主权学说为核心。卢梭的民主观主要是以人民主权学说为核心和精华，是以社会契约论为基础，是对西方l7、18世纪主权思想的继承和发展。例如卢梭批评格劳秀斯和霍布斯的主权可以转让给君主的思想，认为主权是不可转让的，主权只能由人民自己所有并且由自己代表；反对洛克和孟德斯鸠的分权理论，认为主权是神圣不可分割。此外主权还有其他的特征即主权是不能被被代表的、主权是神圣不可侵犯的是在公意理论的基础上推导出。他认为，公意是不能被代表的，是人民集体的意志，政府或议员不能改变人民的意志，而只能依据人民的意志行事。
公意是永恒的，“主权就是受公意所指导而建立起来的以支配全体公民的绝对权力，政治体的灵魂，具有至高无上的权威，任何人都不能侵犯和动摇它。”
(2)波普尔：与自然科学观和社会渐进工程相一致。波普尔的民主观与他的国家保护主义有着莫大的关系，而他的国家保护主义在原则上是与自然科学观相一致的。因此，波普尔的民主观是与他的自然科学观也有很大的关系。他是用科学哲学家的思维来思考政治。他认为，科学的任务不是揭示真理，而是消除错误。国家的目的不是增加幸福，而是减少人民的痛苦。
波普尔主张社会渐进工程，他认为，实现人民的最大幸福这是不切实际，因为人们的需要各不相同，对幸福的定义也就随之不同，人民的最大幸福的界限是什么难以划分。但是对于痛苦人们则有同样的感受，人们在现实生活中，更加迫切需要消除当前的痛苦，因此为人民减少痛苦这是行得通的。民主是一种权力对权力的监督与制衡，民主制是一种防止专制的制度。问题应由“谁最有资格统治人”向“如何对权力加以制衡”“我们如何组织一些政治制度来防止破坏的或不称职的统治者干太多的坏事”转变。民主制的依据不是“两利相权取其重，而是两害相权取其轻”的原则。这样看来，波普尔的民主观与最小痛苦原则在思维上是一致的，与社会渐进工程一致的。
3．实现民主的途径不同
(1)卢梭：召开定期的公民大会。在卢梭看来，人民最终实现主权在民的途径是召开定期的公民大会，只有在公民大会期间，人民才能制定出符合公共意志的法律。卢梭反对英国的代议制，主张直接民主制。
采取全民公决制定法律的形式就表现出他的理想的直接民主的主张。卢梭认为，英国的代议制不是真正的民主，议员所代表的不一定就是全体人民的普遍意志。
因为在代表的期间，议员自己的利益会介入到普遍利益当中。卢梭在《社会契约论》中写道：“英国人民? 只有在选举国会议员的期间，才是自由的；议员一旦选出后，他们就是奴隶，他们就等于零了”。真正能够实现民主制，能够采取全民公决的形式，召开定期的公民大会，只能是在面积非常小的国家，保证全体公民都能够进行政治参与。在卢梭的概念里，这种民主类似于古希腊城邦时期的民主。但古希腊时期城邦的民主并不是真正地民主，因为这个时期的城邦主体是拥有政治参与权的男性集体，而妇女、奴隶和异邦人则被限制在外。因此，一旦卢梭将其民主形式向古希腊城邦时期转变，那么，卢梭的民主的普适性就可能大打折扣。
(2)波普尔：用制度加以监督和制衡。波普尔把民主看做是一种制度。实现民主就是要有一套能够对统治者进行有效监督和制衡的程序。波普尔认为，唯有用制度才能够实现被统治者对统治者的权力加以控制，防止集权主义对权力的滥用。针对主权悖论、民主悖论、自由悖论和宽容悖论，波普尔提出解决悖论的各种方法，包括将问题由“谁最有资格统治人”改变为“如何对权力加以制衡”的提法，民主的实质是防止专制和独裁，民主制度、限制条件(对不宽容者不宽容)。
即使对这些悖论波普尔都能够找出解决悖论的方法来促使制度变得完满，但波普尔还是认为最美好的制度都有被破坏的一天。因此，波普尔提出通过自由的理性讨论、批评和纠正错误来维护民主制度，使其不被破坏，依旧是民主，而不是腐败。此外，波普尔主张推进最小政府建设，国家是必要的恶，它只是为了防止人们的自由受到侵犯，没有必要的话，它的权力不应增加。
二、卢梭与波普尔民主理论的相同点1．目的相同：保护自由、财产、生命不受侵犯卢梭和波普尔在民主观上虽有不同之处，但是二者提出民主观理论的目的是一致的。第一，二者的目的是防止权力的集中和滥用，这一点可以在卢梭的人民主权说中找到依据。政府只是人民的办事机构，一旦违背人民的公共意志，也就是说权力在一定程度上被私人所占有，那么人民就有权罢免或撤换他们。卢梭的民主目的还可以在主张行政权和立法权的分割上证明。虽然卢梭认为主权不可分割，但还是主张行政权和立法权的分离来保障对权力实行有效制衡。波普尔认为民主制的出发点是对权力的警惕和提防，它以制度有效地防止权力的过分集中和滥用。波普尔还认为主权的分割就是对权利的制衡。第二，在第一点上防止权力的滥用在一定程度上决定了二者民主观的另一个目的：对自由的保护。卢梭提倡民主的目的是保护人民的自由、财产、生命不受侵犯，波普尔则认为国家的职能是防止自由受到侵犯，保护公民自由。二者在这一点上也存在一致。
2．同有理论缺欠二者的理论都有不足之处。对于卢梭而言，他的社会契约论和人民主权说具有乌托邦和理想主义的色彩。卢梭所希望的全体人民的直接民主在近代国家基本不能实现。卢梭自己也曾说过“就民主制这个名词的严格意义来说，真正的民主制从来就不曾有过，而且也不会有。”_2 也还说过“那样一种十全十美的政府是不适合于人类的。”如麦金太尔所认为的那样，卢梭之所以认为民主制不适合于人类，就是因为他自己也已经意识到，这种制度在根本上是与人的自然本性存在着冲突。卢梭的民主制是建立在对人性进行彻底改造的基础上。卢梭虽然提出了政治合法性的基础是民主，但是他并没有对民主制度提出具体的操作。因为卢梭的民主制有很强的乌托邦色彩，所以这种制度很难提出切实可行的措施。
对于波普尔而言，他的自由主义的民主观是与开放社会主张存在一致之处，可以称之为开放社会的民主观。在开放社会理论中，波普尔反对历史主义，批判这种乌托邦工程，主张社会渐进工程。但是这种渐进工程实质上是对资本主义制度的小修小补，是为资本主义制度辩护。因为在他看来，西方资本主义社会即所谓“自由世界是至今人类历史进程中出现过的最好的世界”。也就是说在波普尔看来，现代西方资本主义社会是最接近开放社会的要求，这就与他所主张的保护全体人民的自由的目的相矛盾。
二、届不卢梭的民主观最为重要的一点在于提出了政治合法性的基础是全体人民的赞同。总体而言，虽然他的民主观在近代基本不能实现，但为近现代国家提出了人民是国家的主人，政治统治者应该要为人民服务，统治者只有获得人民内心的认同，才具有存在的资格的思想。在开放社会的民主观中，波普尔强调用完善制度的手段来限制权力，对权力进行监督，对我们切实地推进民主政治建设具有直接而又关键的启发性意义。
这二者的思想正好是是为我们提供了民主政治的两条思路，一条是从人民的角度即是实现人民民主权利的角度推进政治民主；另一条是从政府方面即政府应建立良好的制度来防止集权或者权力滥用。在新时期推进政治民主建设的大背景下，我们可以从这两条思路各自着手，但并不是说这两条道路之间丝毫没有联系。
相反，这两个方向之间的关系确是密不可分的。我们可以想象用这样的一个图示来表示：开头有两个箭头，代表着这两个方向，这两个方向都朝着共同的目标努力前进，交于一个圈点这个圈点就是目标，但是到达这个圈点并不是意味着政治民主已经完全实现。这个圈点之后还有一条曲线，表示要实现真正的民主还需要经历很多坎坷，还需要长时间的努力。如果这两个方面双管齐下，那么民主的进程势必向前迈一大步。
本文是由360期刊网整理发布的教育论文，感谢你的阅读！
